דברי תורה לפרשת צו

היא העולה על מוקדה על המזבח, כל הלילה עד הבוקר (ו, ב)

פסוק זה מלמד, שהקטרת אברי הקרבן על המזבח היא עבודה שניתן לעשותה כל הלילה, עד עלות השחר.

[דהיינו, בניגוד לשאר עבודות הקורבן (שחיטה, קבלת הדם, הולכת הדם וזריקתו על המזבח), שחייבות להיעשות ביום דווקא, דין הקטרת האברים על המזבח שונה, ונמשך זמנה גם בלילה שלאחר שחיטת הקרבן; וכל הלילה כשר להקטרה, שנאמר "כל הלילה עד הבוקר"].

במשנה הראשונה של מסכת ברכות, מונה המשנה דין זה בין הדברים שניתן לעשותם כל הלילה (להקטיר את אברי הקרבן על המזבח). ועוד מוסיפה המשנה שני דברים נוספים הכשרים כל הלילה – קריאת שמע של ערבית (שעד הבוקר ניתן לקרוא קריאת שמע של ערבית), וכן אכילת בשר הקרבנות (שקרבן שהוקרב ביום, ניתן לאכול את בשרו כל הלילה).

והנה, ביחס לשני הדברים הנוספים הנ"ל (קריאת שמע ואכילת בשר הקרבנות), נאמר שם במשנה שעל אף שמן התורה אמנם ניתן לעשותם כל הלילה, באו חכמים וגזרו עד חצות. דהיינו, בקריאת שמע,  גזרו חכמים שצריך לקרוא דווקא עד חצות הלילה (והטעם לכך מוסבר שם במשנה, "כדי להרחיק את האדם מן העבירה", כלומר, שלא יאמר יש לי עוד שהות, ולבסוף יפסיד את המצווה). וכן אכילת בשר הקרבן – מהתורה ניתן לאכול כל הלילה (הלילה שלאחר השחיטה), אך גזרו חכמים שאין להשתהות עד לאחר חצות.

ומכאן עולה השאלה, האם במצוות הקטרה, שזמנה גם הוא כל הלילה מן התורה, ג"כ גזרו חכמים שלא לאחר את ההקטרה לאחר חצות?

בעניין זה נחלקו רש"י והרמב"ם: רש"י (שם במשנה הראשונה במסכת ברכות) כותב שבהקטרה, בשונה מקריאת שמע, לא גזרו חכמים שיש לקיימה לפני חצות[1]. ולעומת זאת הרמב"ם (בהלכות מעשה הקרבנות, ד, ב, והלכות תמידין ומוספין א, ו) כותב שכשם שבקריאת שמע גזרו עד חצות, כך גם בהקטרה.

והנה, שיטת רש"י לכאורה טעונה הסבר, מדוע באמת דווקא בהקטרת האברים לא גזרו עד חצות, בעוד שבשאר דברים המנויים במשנה במסכת ברכות (ק"ש, אכילת קדשים יום ולילה), גזרו?

התורה תמימה, ומפרשים נוספים, מסבירים את רש"י על פי יסוד הט"ז:

כידוע, הט"ז מקשה (או"ח, תקפח, ס"ק ה), מדוע ביחס למגילה ותקיעת שופר גזרו חכמים שאין לעשותם בשבת, מחשש שמא יטלטל את המגילה או השופר ד' אמות ברשות הרבים, ואילו לעניין מצוות ברית מילה, לא מצאנו שחכמים גזרו שלא למול בשבת (למרות שגם שם שייך טעם דומה, שמא יטלטל את התינוק וכדומה)? והשיב על כך הט"ז, שחכמים גוזרים גזירות וחומרות רק במקום שהנושא אינו מפורש בתורה להיתר; אך כאשר התורה עצמה מתירה דבר בצורה מפורשת, חכמים אינם מחמירים. ולגבי מילה, מכיוון שהתורה עצמה כותבת שמילה דוחה את השבת (כמו שדרשו חז"ל במס' שבת דף קלב), אין חכמים גוזרים לאסור[2].

ועל פי דברים אלו של הט"ז מוסבר היטב, מדוע לפי רש"י לא גזרו חכמים בהקטרת אברים עד חצות: שהרי בהקטרת אברים, התורה עצמה כותבת בצורה מפורשת "כל הלילה עד הבוקר", וכשהתורה כותבת כך בצורה מפורשת, אין חכמים גוזרים להחמיר[3].

ואדרבה, צריך ליישב כעת את הרמב"ם, כיצד כתב שגזרו בהקטרה עד חצות? האם הרמב"ם אינו סובר את יסוד הט"ז הנ"ל, שאין חכמים גוזרים כאשר דבר מפורש בתורה להיתר?

ואולי יש לומר שהרמב"ם סובר, שיסוד הט"ז נכון דווקא בברית מילה, שלגביה, אם נגזור שלא לקיימה בשבת (כשחל בשמיני), אזי נמצא בהכרח שתיעשה המצווה שלא כהלכתה (שהרי גילתה התורה רצונה שמילה תיעשה ביום השמיני תמיד, גם אם חל בשבת, ועל ידי הגזירה נמצא שאינו מל בשמיני, נגד רצון התורה); אך ביחס להקטרה, הגזירה להזדרז לפני חצות לא תפגום בהכרח בקיום המצווה כפי שרצתה התורה (שהרי מי שיזדרז ויקטיר לפני חצות, יקיים גם את הגזירה וגם את רצון התורה).

אש תמיד תוקד על המזבח, לא תכבה (ו, ו)

בתלמוד ירושלמי (יומא, פרק ד הלכה ו) נאמר על פסוק זה: "תמיד – אף במסעות". כלומר, כשהתורה מדגישה "אש תמיד תוקד", הכוונה היא שהאש צריכה לדלוק גם בזמן שהמשכן נודד ונוסע ממקום למקום, ולא רק בזמן שהוא חונה במקומו.

כותב על כך הרב שמשון פינקוס זצ"ל בספרו תפארת שמשון:

"מה נפלא הרמז הטמון בדברי חז"ל אלו. כל אחד מאתנו מקדיש את מיטב זמנו ומרצו לתורה ותפילה ועבודת ה', תמידים כסדרם, שלוש תפילות בכל יום, קביעת עתים לתורה ושמירת כל המצוות. אמנם, כאשר מזדמן לנסוע למקום רחוק, או אפילו קרוב, לפעמים חל ערעור בחוזק הבניין. התפילות נחטפות איך שהוא, בכשרות המאכלים כבר מוצאים היתרים שבדרך כלל לא מקילים ולא סומכים עליהם, וכל שכן לימוד התורה שאינו בתמידות ובאיכות והכמות הרגילה. על זה באה הדרשה – אש של התלהבות עבודת ה', תמיד תוקד על המזבח, ולא תכבה אף רגע. והדגשה מיוחדת – אף במסעות".

אש תמיד תוקד על המזבח (ו, ו)

הסדר בבית המקדש היה, שמבעירים את האש במזבח החיצון, ומשם מעבירים אש להדליק במזבח הפנימי[4].

בספר "שבת שלום חני" (לקט דברי תורה על הפרשיות מגיסתי חני וינרוט ז"ל) ראיתי דבר יפה שכתבה בעניין המסר הנלמד מכך ביחס לאדם עצמו: לפעמים האש הפנימית אינה בוערת בו, והוא מרגיש חסר חשק וחסר כוחות; והפתרון הוא לתחיל מה"חיצון", דהיינו, לסייע לאחר, לחיצוני לך, ואז יבעיר הדבר גם את האש שבתוכך-

"בבית המקדש היה מזבח חיצון ומזבח פנימי.

סדר הפעולות היה שמדליקים קודם את האש במזבח החיצוני, וממנו מעבירים אש למזבח הפנימי.

הרעיון הוא, שקודם מצווה עליך לתת לאחר, לחיצוני לך, ורק אחר כך האש הפנימית שלך תבער, הרצון הפנימי שלך יסופק.

… תעשה טוב לאחרים, תהיה נוכח במקום שצריך אותך, גם אם זה לא מה שהכי נוח לך ולא מה שבהכרח בוער כרגע מבפנים. כאשר אנו פונים לאחרים במטרה לסייע להם, האדם העיקרי שמרוויח מכך הוא אנו עצמנו".

במקום אשר תישחט העולה תישחט החטאת (ו, יח)

בפסוק זה מלמדת התורה, שמקום שחיטת החטאת זהה למקום שחיטת העולה, ושניהם נשחטים בצפון.

מדוע שחיטת החטאת והעולה נעשית באותו מקום? בגמרא במסכת סוטה דף לב ע"ב מבואר שהטעם הוא שלא לבייש את החוטא. דהיינו, אילו היו קובעים לחטאת מקום מיוחד, היו החוטאים מתביישים, כי כל מי שהיה ניגש לאותו מקום לשחוט, מיד היו יודעים כולם שחטא. לכן נקבע, שמקום השחיטה של החטאת לא יהיה נפרד, אלא באותו מקום שבו שחטו את העולה[5].

רצון התורה הוא שאדם יוכל לחזור בתשובה על חטאו, בלי שהדבר יהיה בולט וניכר לכול ויצטרך להתבייש. ויש ללמוד מכאן רבות כמה צריך להיות רגיש לכבודו של אדם, גם כשמדובר באדם שחטא.

עוד מבואר שם בגמרא, שמכאן למדו חז"ל לתקן, שגם התפילה תהא בלחש ולא בקול, כדי שלא לבייש את החוטאים המתוודים בתפילתם [ובלשון הגמ' שם- "מפני מה תיקנו תפילה בלחש, כדי שלא לבייש את עוברי עבירה (ומפרש רש"י, "שלא לבייש את עוברי עבירה- המתוודים בתפילתם על עבירות שבידם"), שהרי לא חילק הכתוב מקום בין חטאת לעולה"]. גם כאן, רצון חכמים היה שאדם יוכל להתוודות ולחזור מחטאו בלי שהדבר יהיה ניכר.

נמצא שלפי הגמרא, הטעם לאמירת התפילה בלחש ולא בקול, הוא כדי שלא לבייש את החוטא.

והקשה על כך המהרש"א (שם במס' סוטה, על דברי הגמ' הנ"ל), הרי בגמרא במקום אחר, במסכת ברכות דף כד ע"ב, מבואר לכאורה טעם שונה מדוע תקנו להתפלל בלחש; שם מבואר, שהמתפלל בקול מראה בכך חוסר אמונה, כאילו אין הקב"ה שומע דברים הנאמרים בלחש [ובלשון הגמ' שם, "המשמיע קולו בתפילתו, הרי זה מקטני אמנה" (ומסביר שם רש"י, "הרי זה מקטני אמנה- כאילו אין הקב"ה שומע תפילת לחש ומגביה הרבה")], וזהו לכאורה טעם שונה מהטעם המובא לעיל, שתיקנו בלחש כדי לא לבייש החוטא וכו'. 

ומיישב המהרש"א, שלא מדובר בטעמים שונים, אלא הדברים משלימים זה את זה: באמת, הטעם האמיתי לתפילה בלחש, הוא כדי לא לבייש את החוטא; ומה שנאמר בגמרא בברכות, שהמתפלל בקול מראה בכך חוסר אמונה, אין זה טעם נפרד ועצמאי, אלא כוונת חז"ל היא כך – הואיל וכבר תקנו חכמים להתפלל בלחש כדי לא לבייש עוברי עבירה, אזי מי שחורג מתקנה זו ומתעקש להתפלל בקול, מראה בכך שהוא אינו מאמין שהקב"ה ישמע תפילתו בלחש (שהרי אחרת, מדוע חשוב לו לחרוג מהתקנה להתפלל בלחש?), ולכן הרי הוא מקטני אמנה. ונמצאו שני הטעמים משלימים.

אם על תודה יקריבנו (ז, יב)

פסוקים אלה עוסקים באדם המקריב קרבן תודה. ומבאר כאן רש"י, שאדם מביא קרבן תודה "על דבר הודאה על נס שנעשה לו, כגון יורדי הים, והולכי מדבריות, וחבושי בית האסורים, וחולה שנתרפא, שהם צריכין להודות".

וכך גם עד ימינו ההלכה היא שאדם שהיה באחד מארבעת המצבים הללו (יורדי הים, הולכי מדבריות, חבוש בבית האסורים או חולה ונתרפא) מברך ברכת "הגומל".

וידועים דברי הטור (אורח חיים, ריט), הנותן סימן לזכירת ארבעה מצבים אלה, והסימן הוא כך: נאמר "וכל החיים, יודוך סלה" – המילה "חיים" היא ראשי תיבות "חבוש, יסורים (=מחלה, כאב), ים, מדבר", ועליהם נאמר ש"יודוך סלה", שצריכים להודות.

ראיתי בספר "המאור שבתורה" הכותב בעניין זה בשם האדמו"ר מחב"ד כך:

"רמז זה דורש ביאור: הרי המדובר הוא בארבעה מצבים של סכנת חיים; מדוע, איפוא, רמוזים הם במלה 'חיים', המבטאת את ההפך הגמור?

ויש לבאר זאת על פי ההלכה, שכל שטר שיצא עליו ערעור, ובית הדין דחה את הערעור וקבע שהשטר תקף, שוב לא ניתן לערער עליו. ונמצא שהערעור שנכשל חיזק, למעשה, את תוקפו של השטר.

והוא הדין בענייננו: כשאדם נמצא במצב של סכנת חיים, ולאחר מכן הוא ניצל ממצב זה, הרי עובדה זו עצמה מגבירה את עוצמת חייו של אדם זה. מעתה אין אלו חיים סתם, אלא חיים שעברו סכנות, נסיונות וקשיים, עמדו בהם והתגברו עליהם.

אין מתאים יותר, איפוא, מהמילה 'חיים', כדי לשמש רמז לארבעה רמזים אלה, מצבים שאמנם מהווים סכנה בתחילתם, אך בסופו של דבר הם מגבירים ומחזקים את תוקפם של החיים".

[המאור שבתורה, על פי דברי האדמו"ר מחב"ד ב"התוועדויות", תשמ"ה, חלק ד', עמ' 2520 ואילך].

אם על תודה יקריבנו (ז, יב)

במדרש רבה מבואר (ויקרא רבה, ט, ז) שכל הקרבנות בטלים לעתיד לבוא מלבד קרבן תודה. וכן כל התפילות בטלות, מלבד תפילות הודאה.

והדברים טעונים ביאור, מדוע יתבטלו הקרבנות, ומדוע תישאר דווקא ההודאה?

בספר "משולחן רבי אליהו ברוך" (הרה"ג פינקל) ראיתי בעניין זה כך:

"איתא במדרש (ויקרא רבה ט, ז), לעתיד לבא כל הקרבנות בטלין וקרבן תודה אינו בטל; כל התפילות בטלות, ההודאה אינה בטלה. ולא נתפרש במדרש שם טעם הדבר.

ונראה הביאור לפי דברי הרמב"ן בסוף פרשת בא, דכל תכלית וכוונת היצירה שנודה לשמו, ותכלית כל המצוות שנאמין באלוקינו ונודה לשמו שהוא בראנו, וזה כל הבריאה של האדם עיין שם. ונראה דבזה חלוק קרבן תודה משאר הקרבנות, דהנה כל הקרבנות, עניינם הוא להשלים ולתקן חסרונות, חטאת ואשם על אשר פגם בחטא, עולה על מה שפגם בביטול עשה והרהורי הלב, וגם שלמים בא להשלים, וכדברי רש"י בפרשת ויקרא (לעיל ג, א) שמטילים שלום בעולם, וענין שלום זהו שלימות, ולכך לעתיד לבוא שהעולם כולו יהיה מתוקן בשלימות, שוב לא יהיה צריך תיקון וממילא יתבטלו כל הקרבנות. מה שאין כן קרבן תודה, שזהו תכלית כל יצירת האדם, יישאר גם לעתיד לבא.

ועל דרך זה הוא החילוק שבין שאר התפילות לתפילת הודאה, דכל התפילות עניינם להשלים דברים הנצרכים לנו, ודבר זה נובע מחסרון ברוחניות, ומבקשים אנו שהקב"ה ישלים החסרון. ומה שאין כן לעתיד לבוא, שיהיה שפע גדול וההטבה לא תהיה מוגבלת כלל, לא יהיה מקום לתפלות אלו, רק לתפלות ההודאה שהם תכלית האדם".

ומסיים המחבר "וכשנתבונן בדבר זה, נמצא שכל מאורע של נס שמחייב הודאה, הרי זה אמצעי לרומם את האדם שיגיע לצורה האמתית של האדם, שהוא ענין של הודאה, שזהו כל תכלית הבריאה. וע"י הנס והתודה עליו, הוא בא לתכלית הבריאה".

[1] במשנה הראשונה של מסכת ברכות מובא דין הקטרת האיברים בלילה כדוגמה לעיקרון, שדבר שמצוותו בלילה ניתן לקיימו מן התורה עד לסוף הלילה. וכותב שם רש"י, שעל אף שדין זה מובא במשנה יחד עם דברים אחרים שגזרו בהם עד חצות, מכל מקום בהקטרה הדבר שונה, ולא גזרו בה עד חצות, אלא היא מובאת במשנה רק כדוגמה לכך שדברים שמצוותם בלילה, ניתן לעשותם כל הלילה.

[2] הט"ז חוזר על יסוד זה גם ביורה דעה סימן קיז סק"א וכן בחו"מ בסימן ב (אמנם בשינויי לשון, כי באו"ח לשונו היא שלא רצו חכמים לגזור כשהתורה מפרשת להיתר, ואילו ביו"ד כותב שאין כוח ביד חכמים לגזור).

[3] ובלשון התורה תמימה כאן: "ויתכן לומר על פי מה שכתב הט"ז ביורה דעה סימן קי"ז ובכמה מקומות, דדבר המפורש בתורה להיתר אין כח ביד חכמים לאסור, והכא ההיתר מפורש, מדכתיב כל הלילה עד הבוקר, כמבואר בדרשה שלפנינו".

[4] רמב"ם, הלכות תמידין ומוספים, ג, ד-ה.

[5] הגמ' ממשיכה להקשות על כך, הרי ישנם בכל זאת הבדלים בין אופן הקרבת חטאת להקרבת עולה, ואם כן שוב ניכר. מתרצת הגמ' שאותם הבדלים אינם ניכרים כל כך, עיין שם.